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NITYA’NANDA Y LIILA’NANDA



Aquellos que siguen el camino de sádhánámárga, están familiarizados con estas dos palabras: Nityánandá y Liilánandá. Cuando Parama Purus’a está absorto en Si mismo el ánanda o bienaventuranza que El siente es llamado Nityánanda. Nitya significa “eterno”. Para El no existe la felicidad eterna, puesto que cada cosa está dentro de El mismo. Cuando El juega con Sus seres creados, juega al juego de la felicidad y el dolor, y a esto se le llama Su Liilánanda. No podría llamarse de otra forma, y es como si fuese un juego, un drama. En un drama algunos de los actores lloran, otros rien, y algunos otros permanecen impasibles.¿Quién es la entidad testigo de todas estas acciones? La luz, el reflector que ilumina a los actores en el escenario, es la entidad testigo de todas las acciones.Parama Purus’a es como ese reflector que proyecta su luz en el escenario. El lo ve todo. Después de la obra se vacía el escenario y los actores y las actrices, los cantores y las cantantes desaparecen del escenario. ¿De qué  entonces es testigo esa luz? Ella observa que no hay nadie en escena. La luz siempre actúa como testigo y en este caso atestigua que no hay nadie en escena. Ver que   no hay nadie es también una observación.
Antes que Parama Purus’a creara este  universo, ¿qué es lo que veía u observaba? El no veía a nadie, El no encontraba a nadie. Y después de la creación del universo ¿qué es lo que El hizo con Sus seres creados? El comenzó a jugar el juego del dolor y el placer con ellos, igual que en una obra de teatro. Para El este juegono es más que un drama de placer y  dolor. Y, si los actores en este drama piensan: “yo estoy meramente representando un papel, estoy solo actuando”, ellos no estarán nunca disturbados excesivamente por los placeres o tristezas de lo que representan. Aquellos que tienen el papel de Sajahan, gritan, saltan o tratan de escaparse de la prisión. Pero las personas que actúan en Sajahan saben muy bien que ellos solo están actuando en una obra. Ellos saben que después de cumplir con su trabajo se irán a sus casas y comerán arroz con curry. Pero en este escenario universal, esas personas, esos jiivas que actúan en el drama, se olvidan que ellos son meramente actores y que su verdadero hogar está en otro lado, ellos se olvidan que este universo es tan solo un escenario, una plataforma, y que luego volverán a su hogar y comerán arroz con curry. Mientras están tomando parte del drama, ellos piensan que ellos son los protagonistas del drama, los verdaderos Sajahan. Como resultado ellos sufren de tremendos dolores o gozan grandes placeres. Algunos seres de tanto placer pierden el equilibrio y el sentido común. En Bengali se dice que cuando las personas se inflan de vanidad y orgullo ellos  desprecian al mundo. ¿Pero porqué sucede esto? Porque los jiivas se olvidan que están meramente actuando, representando un papel en el drama. En una obra algunos representan un papel trágico, otros un papel feliz. Si aquellos que son sádhakas  están constantemente conscientes de que ellos están meramente actuando, nunca serán abrumados por las penas o los placeres.
Antes de la creación de este universo, Parama Purus’a en Su estado Nityananda, El gozaba de Si mismo, El estaba inundado,colmado, de Su propio A’nanda. Después de la creación del universo, El pudo experimentar Su Nityánanda y también Su Liilánanda. Jugar con los jiivas es Su Liilánanda. Pero, los jiinánis y los karmis dirán: “Oh, qué terrible juego, qué terrible es el Lilánanda pero nosotros casi ya no podemos más tolerarlo. Tenemos que trabajar, comprarnos una casa, etc., hay que enfrentarse a tantos problemas de esta vida. No obstante esto, El juega al placer y al dolor con nosotros”.
Pero, los bhaktas (devotos) no fomentan en sus mentes este tipo de sentimientos. Ellos declaran que Parama Purus’a está jugando con las partes de su propio cuerpo. El goza jugando con Sus propios miembros, con Sus manos, con Sus piernas. ¿Quién puede contradecir esto? Nadie tiene un fundamento lo suficientemente fuerte para dar otra opinión. Los jiivas no son entidades que vagabundean fuera de Sus dominios sino que son una parte inseparable de Parama Purus’a. Los jiivas son Sus dedos, Sus manos y Sus pies. De allí que nadie tiene el derecho de criticarlos. Y si vosotros al actuar en este drama, tomáis a este drama como real, ¿debería el dramaturgo cargar con la responsabilidad? No, la falta es vuestra. Este es el comentario que hacen los bhaktas en lo que a esto se refiere.
Ya os he dicho que Parama Purus’a no creó este universo solo para torturar o causar dolor a nadie. El ha estado jugando consigo mismo. Previamente en los comienzos, cuando El estaba solo El estaba aburrido. ¿A quien le gusta estar solo? Por ello, El se dividió a Si mismo en muchísimas partes y comenzó a jugar Su Liila con estas partes. Nadie puede contradecir esto “Savá es’a tadá dras’tána pashydrs’tmekarát.

"Me ne santanivátmánám suptashakti rasuptadrk”.

“Mi Parama Purus’a tenía el poder de ver, El tenía el poder de escuchar y el poder de hablar, pero no había ningun jiiva para observar, ni reportes que escuchar, ni nadie a quien explicarle la ley de causa y efecto. No había necesidad de comprobar los fundamentos de la verdad, puesto que no había ninguna otra entidad, no existía nada excepto El. Y no había nadie con quien conversar”.

“Na kartrttvam na karmáni
 lokashya sryate prabhu,
Na karmaphalah sam’yoga
 svabhávastvát prajáyate”.

No había nadie, y entonces de qué servía decir ¿”porque has hecho eso”? ¿No crees que debes ser castigado? no tenía sentido decir algo puesto que no había nadie quien escuchara.
Ya os había mencionado que en realidad Parama Purus’a quería decir algo a las personas pero no había nadie presente con quien establecer una relación. Los bhaktas dicen que estar solo es una experiencia horrible. Por ello, para liberarse de este aburrimiento, Parama Purus’a se dividió en muchos y así comenzó a gozar de su Liilánanda. Aquel que viene de Parama Purus’a permanece en El y luego regresa otra veza El. Los Vedas dicen:

“A’nandaddhyeva khalvimáni bhutáni jáyante
A’nandena játáni jiivanti,
A’nandam prayantabhisam vishanti vá”.

“Este universo de seres creados ha surgido de A’nandam o Felicidad Suprema. El vive en el medio de A’nandam. Y finalmente se surmergirá otra vez en A’nandam”.
Por ello, la fuente de toda existencia es A’nandam o bienaventuranza. Todo se origina en Nityánanda, permanece en Liilánanda y eventualmente regresará otra vez a Nityánanda. Los jiivas dicen, Los bhaktas dicen, “Yo existo, mi Dios existe. El Liilá que Dios juega con nosotros nos da Felicidad Suprema”. Pero los monistas dicen, No, no, Brahma es la única verdad; este universo es falso. Parama Purus’a es la única verdad. Los jiivas y todo el universo es falso, “¡Dios mío!” Si todo es falso, ¿quién es el que identifica y establece el hecho de que solo Parama Purus’a es la verdad? Para conocer una verdad, una otra entidad verdadera debe estar presente para declarar que “Sí, yo se que Parama Purus’a existe” Por lo tanto, los sabios monistas en todas sus vidas lograron obtener la paz mental, porque filosóficamente no existe nadie que pueda justificar sus argumentos. ¿Como es posible que un monista pueda disfrutar de la felicidad de A’nanda? Los bhaktas dicen: No,no, los monistas no se basan en la lógica, porque en su doctrina no hay ni una pizca de A’nanda, ningún sentimiento de dicha expresado. Ni hay ningún esfuerzo substancial por adquirir A’nanda. Por lo tanto la teoría monista no es nada más que el equilibrio mundano entre la educación y la inteligencia de los que saben.

“Vák vaekhari sabdájhari
shástravyákhyána kaoshalam,

Vaedus’yám vidusám tadvat
bhuktaye na tu muktaye”.

“A través de dar discursos pedantes, los que saben mucho (jinaniis) sienten cierto tipo de placer, pero la salvación nunca pueden lograrla en esta forma”.
Teorizar así es inútil. Además, estos monistas vedánticos aceptan solo la exitencia de Parama Purus’a, no aceptan siquiera la existencia de Máyá o Parama Prakrti. Entonces, si eso es verdad, ¿quién es la entidad que nos dice “que no hay ningún otro ser”?, puesto que debe haber otra entidad que haga esta declaración. ¿No es verdad? Debe haber otra entidad que declare “que Parama Purus’a existe”. Por lo tanto desde el punto de vista lógico, la conclusión y el razonamiento de los monistas no es aceptable.
Y aquellos que son verdaderos bhaktas, desean al final de su trayectoria, unirse con Parama Purus’a y ser uno con El. Esos bhaktas saben también, que al moverse hacia El la bienaventuranza que ellos gozan, ese A’nanda que él o ella están gozando, el sentimiento mismo de A’nanda, también es Su Liilánanda. Y al lograr a Dios, ese A’nanda que uno siente, tambien es Su Liilananda.
Algunas personas dicen:

“Chini hate caináre man
Chini khete bháloáshi”

“Yo no quiero ser azúcar
 porque, al azúcar quiero gustar”.

“Si me vuelvo azúcar, si me sumerjo en Brahma, no tendré nunca más el placer de gustar el azúcar. Por lo tanto, no quiero tornarme uno con El. Quiero permanecer separado”. Este tipo de idea tampoco es aceptable. Porque desde el momento que uno se unifica con Brahma, uno permanece en ese Estado Causal (yo existo). Allí está Parama Purus’a y de El uno recibe tanto placer como dolor. Porque los jiivas nacen y viven en A’nanda, Un poeta dijo:

“Sab devatár árádhya dhan
Nityakáler tui purátan
Tui prabháter álor sama bayashi.
Tui asiimer utsya hate
esechis A’nanda srote
Nutan haye áma r buke bilsi”.

“Uno nace del flujo de A’nanda. Entonces ¿podrá faltarlos A’nanda a Parama Purus’a? Cuando uno está separado de Dios (como esencia) también goza de Su Liilananda. Pero tan pronto como el sádhaka se une a Brahma, él o ella comparten con El Su estado de Nityánanda. Por lo tanto para un sádhaka no existe la posibilidad,desde ningun punto de vista, de perder algo.
Por ello debe recordarse que ese Liilananda que Dios supuestamente creó para Su propia satisfacción, también es gozado por los jiivas. Los jiivas son con El compañeros de placer en el gozo de A’nanda. Dios no priva a los jiivas de este gozo.
Krs’n’adás Kavirá dijo:

“Gogi darashane Krs’ner je ánanda hai,
Tadápeksá kotigun’a Gopi ásváday”.

Esto quiere decir: “cuando los jiivas se acercan a Parama Purus’a”, esto, por supuesto que le da a El un inmenso placer, este placer es llamadoLiilananda, pero el placer de los jiivas es millones de veces más grande que el gozo que siente Parama Purus’a de ese Liilananda. Por esto las personas deben dedicarse a hacer sádhaná. Mientras que uno es sádhaká, uno goza y permanece en Liilananda. Y cuando él o ella han logrado el éxito, se han unido con Dios, se establecen en Nityánanda. Por lo tanto uno siempre es ganador, y nunca perdedor.
Cuanto más se aproxima a Parama Purus’a, uno más se libera de sus pecados y en consecuencia uno se vuelve mas puro. Cuando más cerca estamos de Dios, más se desvanecen nuestros pecados. Aquellos que piensan que son pecadores, dudan poder lograr a Parama Purus’a. Pero esta forma de pensar es completamente inútil, innecesaria y tonta, y nunca, nunca debe abrigarse. Una vez os dije que nadie debe preocuparse acerca de los pecados oacerca de cometer acciones pecaminosas. Os he dicho que yo no considero como pecados a los pecados mentales. No obstante es un hecho que pensamientos pecaminosos pueden al final tomar la forma de acciones pecaminosas. Pero mientras que el pensamiento pecaminoso no sea expresado externamente no debe ser condenado ni castigado y no debe llamársele pecado puesto que la persona consciente no ha causado ningun daño al mundo o sus integrantes. Solo aquellas acciones que dañan a los demás son erróneas y deben ser castigadas. Aquí aprovecho esta oportunidad para deciros algo muy claramente, si bajo cualquier motivo cualquier pensamiento pecaminoso entra en vuestra esfera mental y aun no se ha transformado en acción física, comenzad inmediatamente a cantar kiirtana con toda la fuerza de vuestra voz.
Yo hice la melodía:

“Bábá nám kevalam jato pápa hare Pápiider sádhya nai tato pápa kare”.

“Una sola repetición de BA’BA’ NA’M KEVALAM destruye más pecados que pecados pueda acumular la peor de las personas”.
             
                   Calcuta, 14 de diciembre, 1979                   

Shrii Shrii Anandamurtii

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